« Je ne sers plus à rien »
« Je suis un poids pour mes enfants, pour ma famille »
« J’ai suffisamment vécu, mes enfants sont établis dans la vie, ils n’ont plus besoin de moi »
« Je ne peux plus rien faire, à quoi bon vivre »
« Je ne me reconnais pas, mon corps n’est plus mon corps »
Etrangers à eux-mêmes, parfois à leur entourage et bien souvent au monde…
Nombreuses sont les confidences qui résonnent ainsi, je ne les compte plus et ne peux que constater le désespoir qu’elles inspirent. Entendre et ainsi permettre à ce temps de la désolation de s’exprimer, en espérant qu’un autre discours prenne le relai, celui qui dirait que nous sommes une fin en soi, que nous disposons d’une valeur intrinsèque à notre existence et que seules les choses servent – pas les Hommes ; un discours qui dirait qu’accompagner une personne qui nous est chère constitue, en fait, un acte sacré dans le sens où il nous élève par-delà la souffrance ; un discours qui dirait que l’existence ne trouve pas sa légitimité dans le faire mais dans l’être, que la création n’est pas nécessairement contrainte aux gestes pour s’accomplir ; un discours qui dirait, enfin, qu’au fond de soi, notre noyau d’être demeure, quelque soit les métamorphoses de l’enveloppe. Plutôt que de dire tout cela, je pourrais partager la pensée de Yone Noguchi, véritable source d’inspiration. Elle dit cela :
« J’écoute le chant des oiseaux non pour sa voix mais pour le silence qui suit »
Toute parole nait du silence, c’est le cas de la pensée aussi. Et pourtant, aujourd’hui, les oiseaux ne cessent pas de jacasser nous dit Diderot.
“N'avez-vous pas remarqué quelquefois à la campagne le silence subit des oiseaux, s'il arrive que dans un temps serein un nuage vienne à s'arrêter sur un endroit qu'ils faisaient retentir de leur ramage ? Un habit de deuil dans la société, c'est le nuage qui cause en passant le silence momentané des oiseaux.” (...)
